Durante três séculos, acumularam-se especulações e teorias por vezes bastante nebulosas - e estes novos trabalhos arqueológicos vieram deitar tudo por terra. A Ilha de Páscoa deixa de ser palco dos nossos fantasmas de ocidentais: alguns dos seus últimos segredos foram, finalmente, esclarecidos.
A mais de 3 700 quilómetros de qualquer terra habitada, a Ilha de Páscoa ganhou estatuto de mito desde que os primeiros navegadores neerlandeses ali aportaram em 1722. Quando o explorador Jakob Roggeveen e a sua tripulação se depararam com perto de 1 000 estátuas colossais, erguidas nas planícies deste pedaço de terra com 164 km², o choque terá sido inevitável. As figuras de pedra de expressão cerrada (os Moaí) - algumas com mais de 70 toneladas - pareciam apontar para um destino incomum: uma civilização desaparecida, a influência de um povo extraterrestre, o colapso de uma sociedade após um cataclismo ecológico…
Mas como poderiam estes monumentos pesadíssimos ter sido levantados entre os séculos XIII e XV, quando muitos ocidentais estavam convencidos de que a tecnologia e a organização social necessárias a obras desta dimensão só existiam em sociedades imperiais? Foi precisamente este viés cultural que alimentou hipóteses extravagantes, fazendo-nos acreditar num “mistério” em torno da ilha - mistério que, no fim de contas, não existia. Novas investigações arqueológicas voltam a dar crédito à engenhosidade dos Rapanui, o povo indígena responsável pela construção dos Moaí, combinando levantamentos fotogramétricos com drones e modelação 3D.
Rano Raraku: o vulcão-pedreira da Ilha de Páscoa onde nasceram os Moaí
No coração do Rano Raraku - um vulcão que domina a parte oriental da ilha - foi produzido mais de 95 % dos Moaí. Importa lembrar que as primeiras interpretações sobre estas estátuas surgiram num ambiente intelectual marcado pelo etnocentrismo europeu. Incapazes de conceber que uma pequena sociedade insular pudesse criar obras daquele porte, exploradores do século XVIII concluíram que os Rapanui teriam herdado os monumentos de um povo “superior” ou de uma cultura mais avançada, entretanto desaparecida.
Esse preconceito acabou por contaminar a investigação: durante muito tempo assumiu-se que uma elite central coordenava a produção e o transporte dos Moaí, à semelhança do que se supõe para as pirâmides do Egipto. Só que nunca apareceu evidência material que sustentasse tal cenário. Ainda assim, os primeiros estudiosos projectaram na ilha os modelos administrativos e religiosos das civilizações monumentais do Velho Mundo, certos de que um empreendimento tão hercúleo exigiria um poder central forte.
Este filtro, hoje, é contrariado por análises recentes, possíveis graças a mais de 11 000 fotografias do Rano Raraku captadas por drones e reunidas num modelo 3D completo, com precisão ao centímetro. O que o vulcão escondia tornou-se claro: cerca de três dezenas de oficinas de construção autónomas distribuídas pelas encostas. Os clãs trabalhavam por conta própria - não sob a autoridade de um déspota que lhes ordenasse a edificação das estátuas.
Os Rapanui eram, portanto, um conjunto de grupos de linhagem descentralizados, a operar em paralelo. Cada grupo dominava procedimentos próprios, mas mantinha um enquadramento simbólico comum que conduzia a formas padronizadas. O conhecimento técnico circulava entre estes círculos sociais; contudo, nem todos o aplicavam do mesmo modo: no total, os arqueólogos identificaram três técnicas distintas de escultura.
A reconstrução 3D do vulcão permitiu ainda reconhecer 426 Moaí em diferentes fases de produção dentro da pedreira, bem como 341 valas de extracção (usadas para separar as estátuas do leito rochoso, onde eram talhadas directamente nas paredes) e 133 locais vazios onde estátuas concluídas foram retiradas para serem transportadas pela ilha.
Neste sentido, o Rano Raraku tinha para os Rapanui uma função simultaneamente produtiva e social: um espaço de engenharia ritual, usado colectivamente pelos diferentes clãs. A partir dos recursos do local, cada grupo podia afirmar a sua presença política e cultural através da escultura destes gigantes de pedra. Depois, os Moaí eram distribuídos pela ilha para actuarem como mediadores entre o mundo humano e as potências ancestrais (aringa ora): rostos das gerações anteriores, fixados para sempre na rocha.
Como é que os Moaí “andaram” até aos seus locais?
Houve uma pergunta que, tal como o transporte dos blocos graníticos das pirâmides egípcias, perseguiu inúmeros arqueólogos. Sem tracção animal e sem roda, como conseguiriam os Rapanui deslocar estas estátuas por vários quilómetros, sabendo-se que a mais pesada registada chegava às 70 toneladas? Também aqui surgiram várias propostas - sem nunca oferecer previsões testáveis: trenós feitos de troncos, rampas de madeira, carris, ou até a ajuda de viajantes estelares vindos dar uma mão.
Os arqueólogos responsáveis por estes novos estudos, ao compararem 62 estátuas abandonadas ao longo de antigos caminhos com as que foram erguidas sobre plataformas cerimoniais (os ahu), chegaram à resposta. A forma das esculturas teria sido pensada para permitir o deslocamento por balanço, oscilando da esquerda para a direita enquanto avançavam - tal como se faz quando se move um frigorífico.
Em 2013, realizou-se um teste com uma réplica de betão de 4,35 toneladas (ver vídeo abaixo), que percorreu 100 metros em 40 minutos, puxada por 18 pessoas com a ajuda de três cordas. Ou seja, não era lenda: os Rapanui faziam mesmo “andar” as suas estátuas.
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Se nos perdemos tanto nos estudos sobre esta ilha, que acabou envolta num nevoeiro de exotismo pouco apropriado, foi porque a tratámos como um conjunto de “problemas” a resolver. Projectámos nela os nossos preconceitos e uma visão teleológica do progresso, procurando falhas que justificassem a ideia de que uma suposta pequena sociedade insular não poderia ter feito o que, no entanto, realizou com as próprias mãos. Durante quase 300 anos, a arqueologia ocidental insistiu em ler os Moaí pela lente da impossibilidade técnica, convencendo-se de que a inventividade rapanui teria, obrigatoriamente, de resultar de um poder centralizado ou de uma elite coerciva. As nossas ferramentas intelectuais estavam lascadas - ou, pelo menos, não suficientemente afiadas para aceitar que pudesse existir um sistema tecno-ritual radicalmente diferente do europeu. Felizmente, as ciências sociais contemporâneas, munidas de um olhar crítico sobre os seus próprios vieses, decidiram sacudir o pó do velho livro interpretativo onde o Ocidente registou as suas hipóteses frágeis. Esta ilha nunca deveria ter sido um enigma; a única verdadeira incógnita que permaneceu tão forte foi a obstinação etnocêntrica com que nos recusámos a admitir que uma sociedade muito diferente da nossa também é capaz de provar que a monumentalidade pode nascer sem escravatura ou imperialismo.
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